¿Somos libres?

La preocupación por China aumenta. Bueno, por China y por el resto de los países del Planeta Tierra: Rusia y Siria a un lado; al otro, Brasil, Argentina, Méjico y Venezuela, cada cual por sus propios motivos. China está a punto de caer, aseguran algunos; su situación es peor de lo que muchos quieren creer, gimen otros. Déjenme dudar de estos análisis, al menos en lo que se refiere al significado de “caer”, “ir peor de lo que se piensa”, que hacen referencia única y exclusivamente a los beneficios económicos que los negocios chinos reportan y que, sin embargo, han obviado, olvidado o ignorado las condiciones miserables en las que han tenido que vivir los trabajadores y sus familias durante todo este tiempo de modernización e industrialización. Eso, sin contar con los terribles daños que la ecología ha sufrido. China va a replegarse sobre sí misma y quién sabe: tal vez la crisis económica le lleve a concentrarse en sus propias necesidades y en sus propios deseos y recupere el sentido de la armonía a la que tradicionalmente ha aspirado como valor primero. En cualquier caso, lo cierto es que al paso que vamos, quien parece que va a caer sin remedio es el mundo al completo: donde no hay guerras, hay virus; donde no hay ni guerras ni virus, hay paro y pobreza; donde no hay ni paro ni pobreza, hay decadencia. Mientras tanto, la corrupción en el deporte sale sin que se tenga tiempo de prestarle la atención adecuada porque los ciudadanos andan absortos contemplando la corrupción en la política que en España, curiosamente, parece estar en manos de un solo partido que al paso que va no tardará en denominarse el “lobby de la corrupción”, o algo por el estilo. De los asuntos de los otros o bien no se tiene noticia o no provocan el interés suficiente o quizás, tal vez, no hayan alcanzado las dimensiones del “lobby”.

El ciudadano de a pie se ve desbordado por las crisis globales que él se ve tan incapaz de solucionar como su propia crisis individual. El Papa grita “caridad” y el arzobispo Marx, en la cuestión de los refugiados, admite que no sólo se trata de caridad sino también de sensatez (Vernunft) aunque la caridad, añade, ha de ser ilimitada. La lógica sufre mareos. Yo también.

¿Son caridad y sensatez términos opuestos, complementarios, sinónimos? Depende, hermano. Depende. “Donde no tengas una idea pon una palabra”, le aconsejaba el diablo a Fausto. El consejo sigue siendo válido hoy en día. La palabra a poner no es ni solidaridad ni caridad. La palabra esencial hoy en día es “flexibilidad”. Job y todos los que son como él mueren acribillados por este dardo que se lanza a diestro y siniestro. ¿Qué es la flexibilidad? Lo contrario de la Fe. La Fe radical en sí mismo y en sus propios principios. ¡Dogmatismo! Sí. La Fe es siempre dogmática porque el hombre que cree, cree. El hombre que cree en lo que cree, cree incluso cuando la Fe ya no cree en Axioma Primero “Dios” sino en el Axioma Primero “Hombre”. El problema al que nos enfrentamos en nuestros días es que la Fe actual no cree ni en Dios ni en el Hombre. La Fe del s.XXI prefiere dirigirse a la inteligencia artificial. La inteligencia artificial como sustituta del hombre, la inteligencia artificial como superadora del hombre. Los nuevos creyentes son también los nuevos profetas, los nuevos sacerdotes de una nueva religión que proclama el derrocamiento del Hombre como Axioma Primero, del mismo modo que el Hombre derrocó a Dios como Primer Axioma.

“Dios”, “Hombre”, “Robot”. Ya escribí algo al respecto y no tengo ganas de volver a ocuparme de un asunto que me desagrada profundamente y que hiere mi sensibilidad.

Pero hete aquí que esta cuestión, la de la Fe, es sobreseída en los últimos tiempos por una Iglesia que habla de Justicia social, de caridad y de historias semejantes pero no de Fe. Con la “caridad” sucede lo que con el perdón: se la exige el amo al esclavo, el verdugo a la víctima, el fuerte al débil. La hipocresía está servida. Lo sabemos todos; todos excepto los buenos de corazón que terminan siendo siempre el cordero, la ofrenda inocente, de una sociedad maldita y a los que únicamente se les reconoce su nobleza de corazón una vez muertos y a veces ni eso.

Pero llega un momento en que esa víctima propiciatoria, delante ya del altar del sacrificio, se pregunta por algo tan simple como la libertad. ¿Es o no es libre? Si no es libre ¿quién lo ha colocado en esa situación  y por qué está ahí? Si es libre ¿quién lo detiene para marcharse? Ahí empiezan los problemas. Lutero comprendió que el Hombre libraba con Dios una batalla por erigirse en el Axioma Primero y mal que les pese a muchos hizo lo más medievalista que podía hacer: apoyarse única y directamente en ese Axioma Primero Dios, (a punto ya de desmoronarse, de ser destronado por un nuevo Axioma Primero: el Hombre), para de esta forma poder liberarse de la tiranía de aquellos que, palabra de Dios en la mano, le suplantaban una y otra vez. La misión de Lutero es justo la contraria de Prometeo. El objetivo final no consiste en robarle el fuego a los dioses sino en devolvérselo para impedir que los hombres sigan quemando pueblos y bosques. Al contrario de lo que muchos opinan, Lutero trata de restituirle a Dios lo que es de Dios para permitir que el individuo pueda desarrollarse como tal sin caer víctima de los delirios de Poder de sus congéneres.

A este dilema hubo que enfrentarse Lutero en la vida real y no sólo en la teórica: ¿Era libre o no para enfrentarse a la Iglesia católica?

El grave problema que conllevaba responder afirmativamente a esta pregunta es que hacer uso de la libertad individual para enfrentarse a la Iglesia Católica no expresaba, ni expresa, a los ojos de la Iglesia Católica, a los ojos de ninguna Iglesia, a los ojos de ninguna corporación, institución o semejante,  el comportamiento responsable de un hombre que se decide a mostrar sus ideas y opiniones. Expresaba, y así sigue siendo salvo en la restringida área en la que se permite la existencia de la opinión personal sin considerarla herejía, ni más ni menos que la soberbia, - en el caso de la religión -, y la revolución,- en el caso de las organizaciones civiles. En cualquier caso: soberbia, rebeldía, escándalo... son términos que desacreditan hasta sus más profundas raíces el ejercicio de esa libertad que todos, sobre el papel, defienden a capa y espada y que una y otra vez se ven obligados a delimitar haciendo uso de las excusas más variadas. La moral que, como diariamente comprobamos, está sujeta a modas y la ley que, como también diariamente observamos, está sujeta a los cambios sociales y a los vaivenes de la llamada “política real”.

¿Es el hombre libre o no? Es la pregunta esencial, fundamental.

El más radical de todos a la hora de plantearla hasta sus límites más extremos: Nietzsche.

Nietzsche; el nunca bien interpretado Nietzsche porque a la mayoría de sus lectores les faltaba la cultura protestante en la que había sido educado el autor. Nietzsche, ese al que muy pocos comprenden cuando afirma “Dios ha muerto” y algunos creen incluso que ha sido él quien lo ha asesinado, como esos malos policías que cuando descubren a un hombre arrodillado ante el cadáver con el cuchillo de sangre en la mano le declaran culpable de inmediato. No, Nietzsche no mató a Dios. Ni siquiera “inventó” el nihilismo. Lo único que hizo fue llevar la cuestión de la libertad del hombre a sus conclusiones más radicales. Nieztsche era tan radical como lo había sido Lutero. Nietzsche no creía realmente en la libertad. Nietzsche creía en Dios. Pero Nietzsche había visto morir a Dios o creía haberle visto morir y Nietzsche no quería quedar al acecho de la tiranía de los otros hombres.

Nietzsche se arrodilla: ve a Dios muerto y la espada de la suprema libertad yaciendo junto a él. Nietzsche recoge la espada. ¿La queréis?, pregunta Nietzsche a sus coétaneos con lágrimas en los ojos. ¿de verdad queréis y anheláis la Libertad Absoluta?, sigue preguntando.

“Sí”, grita el Hombre, nuevo Axioma Primero de los nuevos tiempos. “Sí” vuelve a gritar. Y este grito es más una exigencia que un deseo. El nuevo Axioma Primero reclama sus Poderes. Y es entonces cuando Nietzsche, transformado en profeta,  le presenta al nuevo Axioma Primero la realidad en su más clara nitidez: el Hombre se ha erigido como Axioma Primero porque Dios ha muerto. El Hombre, como Axioma Primero, está solo. Tan solo como lo estuvo Dios antes que él. Y el Hombre, en efecto, puede hacer uso de la Libertad Absoluta pero para ello es necesario que se atreva a ser aquello que con tanta fuerza exige: el Axioma Primero. Esto es: un superhombre, porque está claro que el hombre, el hombre como tal, no es, no puede ser, un Axioma Primero. El hombre como tal es contingente y finito y está sujeto a lo que Dios disponga por él. La noción del superhombre no es un concepto político, ni tan siquiera social. La noción del superhombre es un concepto religioso con el que Nietzsche pretende hacer comprender a sus semejantes la responsabilidad que conlleva ser un Axioma Primero. La libertad absoluta es la espada de su Poder, sí. La Libertad Absoluta le confiere la Omnipotencia pero ello exige a su vez que el Hombre sea lo suficientemente poderoso como para portar semejante espada. La espada de la Libertad Absoluta requiere un Axioma Primero; esto es: un superhombre.

Para Lutero, en cambio, es impensable que el Axioma Primero muera y mucho menos que pueda ser sustituido por el Axioma Hombre. Lutero no ve a Dios muerto sino ignorado. “De servo Arbitrio” (Pdf) (Pg.12) “Más si desconozco las obras y el poder de Dios, desconozco a Dios mismo, y si desconozco a Dios, poco puedo rendirle culto ni deberlo ni darle gracias ni servirle puesto que no sé cuánto debo atribuirme a mí mismo, y cuánto a Dios. Es necesario, por tanto, poder distinguir con absoluta certeza entre el poder de Dios y el nuestro, entre su obra y nuestra obra, si queremos vivir piadosamente. Así que también esto es ante todo necesario para un cristiano y de provecho para su salvación; el saber que la presencia de Dios no es tal que deje juego libre a la contingencia, sino que él prevé y se propone y hace todas las consas con voluntad inmutable, eterna e infalible. Mediante este rayo fulminante es echado por tierra y totalmente aniquilado el libre albedrío; por lo tanto, los que quieran sostener el libre albedrío, tendrán que negar esta razón, o hacer caso omiso de él, o desviarlo de alguna otra manera.”

Para Lutero la libertad no representa ni la salvación ni el poder. Es curioso que muchos vean en él un ilustrado, un rompedor de tradiciones, cuando en realidad lo único que hace es salvar la individualidad del  individuo apoyándose en el Axioma Primero más tradicional de todos los tiempos: Dios.

Dios es en Lutero el único Axioma y el único, por tanto, que puede salvar al hombre como individuo. Lutero no pretende afirmar al individuo frente a Dios, sino al individuo frente a los otros individuos. El dique de contención del individuo es Dios y el campo que se extiende entre el individuo y Dios es la Fe del hombre en Dios y la Gracia de Dios para el individuo. La Fe del individuo en que Dios se ha apoyado en él, la Fe de que es Dios y no el Demonio quien cabalga sobre las espaldas de su voluntad. “De Servo Arbitrio” (pdf) (Pg.28) “Así, la voluntad humana es puesta en medio cual bestia de carga: si se sienta encima Dios, quiere lo que Dios quiere y va en la dirección que Dios le indica (...); si se sienta encima Satanás, quiere lo que Satanás quiere y va en la dirección que Satanás le indica. Y no está en la libre elección correr hacia un jinete u otro y buscarlo, sino que los jinetes mismo se disputan su adquisición y posesión.” En Lutero, el hombre sigue estando entre Dios y Satán. Lo moderno, lo único moderno de su pensamiento, es que suficiente problema es no tener como jinete a Dios, como para tener como jinete además de a Satanás al poder terrenal de los otros hombres. Y lo único individual que encontramos en la teología luterana es que Dios no conversa con los hombres. Dios dialoga con el hombre. Al día de hoy sigo sin comprender cómo puede uno ser un auténtico Luterano y aceptar convertirse en miembro de una secta por muy cristiana que esta secta sea y aceptar las directrices que los otros le fijan porque por mucho que sea Satan el que cabalga sobre las espaldas del individuo es a Dios a quien corresponder juzgar su alma y a la ley su condición de ciudadano, pero los otros hombres no se conforman en ser jueces de ciudadanos y es por esto por lo que se nombran jueces absolutos del alma y deciden quién es el metafísicamente malo y el metafísicamente bueno y empiezan a quemar en la hoguera por endemoniados a todos aquellos que no concuerdan con sus ideas.

Para el ferviente católico Chesterton, en cambio, los muros de contención del hombre son la ortodoxia eclesiástica. Esa ortodoxia es la que impide que el individuo se precipite en el vacío. Y por tanto, todo el que se oponga a esa ortodoxia es considerado hereje y ha de sufrir las mismas consecuencias que los declarados endemoniados: la excomunión, la hoguera; destierro o muerte.

Y sin embargo, y pese a estas coincidencias en la actuación de los que se nombran a sí mismos “justos”, hoy como ayer la brecha entre Lutero y la Iglesia Católica sigue abierta. Y sigue abierta porque Lutero no admite más Axioma Primero ni más muros de contención que Dios y la Fe y no la ortodoxia eclesiática sometida siempre a luchas de poder y a opiniones humanas flexibles y equivocadas. El gran conflicto al que debió enfrentarse Lutero es que en la Iglesia Católica el individuo que se atreve a criticarla es presentado automáticamente como soberbio. Si soberbio, hermano del Príncipe de las Tinieblas. Eso, supongo, fue lo que el inteligente Lutero hubo de cuestionarse antes de afirmar su tajante, radical “Aquí estoy, no puedo de otro modo”. Donde ese “no puedo” expresa que su acto de rebeldía no proviene de su soberbia sino de una necesidad que le constriñe a él desde fuera de sí mismo. De una Necesidad superior y anterior a él que está además por encima de él. El problema de los muros ortodoxos, de los que habla Chesterton, es que están tan convencidos de su indestructibilidad que no atienden ni siquiera a las grietas profundas que cada vez resultan más visibles y preocupantes. Es por eso por lo que la Iglesia Católica ha tardado tanto en atender a los problemas de pederastia y corrupción y aun entonces ha intentado individualizarlos a unos pocos casos en vez de enfrentarse a la cuestión que ha originado su silencio tantos años y ha extendido sus raíces pecaminosas a lo largo de todo el Planeta: la del Perdón Universal y gratuito basado en el Amor Universal por aquello del Todo en el Uno y el Uno en el Todo. Y ahora sigue hablando de caridad y de justicia social, en donde la caridad es blandida, no por la víctima, que tendida en el suelo no tiene fuerzas ni para gritar, sino por el verdugo a la víctima porque en otro caso la víctima demuestra resentimiento y rencor que eso sí son pecados muy graves porque fastidian la fiesta, y por su parte la justicia social hace referencia a la cuestión económica. Pero ¿y la Fe? ¿Y la Justicia? ¿Y la justa ira? “De Servo arbitrio” (pdf) ( Pg.21) “El mundo y su dios no pueden ni quieren tolerar la palabra del Dios verdadero y el Dios verdadero no quiere ni puede callar. Y si estos dos Dioses están en guerra el uno con el otro ¿qué otra cosa puede producirse en el mundo entero sino tumulto?” Al día de hoy comprendo por qué más de un revolucionario extremista alemán ha provenido de casas de pastores luteranos.

Lutero se declara no libre de actuar como actúa. Lutero señala al mísmisimo Dios como causa última de su actuación. Lutero no invoca a su libertad como ser humano, no apela a la responsabilidad individual de cambiar el mundo y la Iglesia. Lutero no se afirma en su propia intuición ni en sus propias ideas u opiniones, que es lo que tanto prolifera hoy en día. Lutero dice: “aquí estoy y no puedo de otro modo”. Y ese “no puedo” refleja su imposibilidad de agir, de actuar, en forma distinta a la que lo hace. Pero hete aquí que esa Necesidad, que es más fuerte que su libertad porque es además anterior a ella, es la misma que lo desencadena de la opresión de los otros; la que lo hace libre frente a los otros; esa Necesidad le urge a actuar de acuerdo con Ella y no según los dictámenes de los otros.

No. Dice Lutero. No soy libre. Y este “no”, paradójicamente, le hace libre. Libre para aceptar su Fe. Libre para aceptar sus más profundas y radicales convicciones. Libre para aceptar sus actos. La Necesidad, por más que esta palabra no le guste por inexacta, determina su voluntad y esta determinación le deja libre para ser Lutero individuo igual que la Necesidad dejó libre a Job para ser Job individuo.

“No”, repite Lutero. No somos libres. 

Y esta falta de libertad le otorga a Lutero su individualidad. No me extraña que cuando Heine se decidió abandonar el judaísmo por cuestiones puramente pragmáticas y convertirse al cristianismo, eligiera el protestantismo y no el catolicismo. El luteranismo era sin duda más acorde con una personalidad independiente como la suya. El Axioma Primero se impone sobre sus derivados, lo eterno sobre lo perecedero, lo necesario sobre lo contingente. Y el hombre, derivado, perecedero y contingente, sólo puede decir: “Hágase Tu voluntad”, donde esa voluntad es la Voluntad de Dios y no la voluntad de los hombres; la Voluntad del Axioma Primero y no la voluntad de los derivados, perecederos y contingentes.

¿Es el hombre libre o no?

Y la pregunta que muchos han dejado de plantearse hoy en día por considerarla innecesaria, innecesaria por superflua, porque está claro que el hombre es libre,  recobra la importancia y el sentido que el hombre moderno, empeñado en la afirmación absoluta de su absoluta libertad, ha olvidado.

Pero un buen día, uno que ya ha olvidado estas cuestiones, que más que olvidar es que las ha dejado abandonadas en el desván porque las creía obsoletas, y por obsoletas inservibles, uno, en su diario paseo por el parque del pensamiento, se encuentra con Hobbes. Un Hobbes poco y mal traducido. Uno tropieza con Hobbes y tiene que enfrentarse si quiere detenerse a  dialogar con él en un inglés antiguo, usando unas expresiones en desuso y unas argumentaciones que ya casi nadie recuerda. Y no, no me refiero únicamente al Leviatán: esa obra de la que la mayoría de los traductores sólo se centran en los dos primeros libros y dejan abandonados los últimos por considerarlos, dice alguno, demasiado teólogicos. ¡Demasiado teológicos! ¡Demasiado teológicos porque están llenos de citas de la Biblia! ¡Demasiado teológicos en un momento en que Dios es el Axioma Primero en el cual se apoyan las ciencias, las humanidades, la política y hasta la guerra! ¡Demasiado teológicos porque deben pensar que a los lectores lo único que les interesa es la famosa frase del “hombre es un lobo para el hombre”, frase que, francamente, es – de todas las que ha dicho- la menos interesante por ser verdad cierta y comprobada.

¿Es el hombre libre o no?, le pregunto a Hobbbes.

El hombre es libre de sus decisiones pero no libre de la voluntad divina. El hombre es libre, explicará Hobbes en “The Questions concerning Liberty, Necessity and Chance”, de decidir entre comer o no comer si tiene hambre pero no del hambre que padece y lo mismo sucede con los preceptos de Dios: el hombre es libre o no de seguir los preceptos de Dios pero no está libre de la existencia de esos preceptos. El hombre es libre de sus actos pero no de la causa que origina esa decisión. El hombre es libre de resistir o saciar el hambre, el hombre es libre de desobedecer o acatar los preceptos, pero el hombre no puede crear ni el hambre ni los preceptos divinos y por tanto, tampoco puede decidir las cuestiones a las que ha de enfrentarse. Las cuestiones están ahí. Y de repente el “yo soy yo y mis circunstancias” de Ortega y Gasset resuena con fuerza. El hombre no puede librarse de su estado, pero puede decidir sobre él a fin de mejorarlo o empeorarlo. Hobbes deja al hombre, ese ser perecedero y contingente, en el relativismo y mantiene a Dios, Axioma Primero, en el Absoluto.  Por mucho que más de uno se apresurara a acusar a Hobbes de ateo, tales recriminaciones resultan falsas. Hobbes no es en absoluto ateo. Hobbes es un hombre que cree profundamente en Dios pero no en sus representantes religiosos. Hobbes no lucha contra Dios. Hobbes reflexiona sobre Dios y en esa reflexión llega a consideraciones que están en contra de lo que las ideas dominantes de la época sostienen.

Quedamos en encontrarnos otro día y sigo mi camino.

En cualquier caso, me digo, la cuestión entre la libertad y necesidad no es baladí.

Por un lado, afecta a la cuestión de la responsabilidad individual del hombre ante sus actos.

Por otro, alude al tema de la grandiosidad de Dios.

En general, cuando se enfoca la cuestión de la libertad se hace desde la única y exclusiva perspectiva de la responsabilidad del hombre tanto a la hora de determinar su camino como a la hora de responder de sus acciones. En este sentido, parece insensato despojar al ser humano de la libertad de decisión. Hacerlo significaría que su responsabilidad es inexistente y, consiguientemente, que el castigo resulta innecesario. No sólo el castigo terrenal deja de tener sentido, aún mucho más absurdo lo es la pena eterna. En efecto, si un hombre no tiene poder de decisión, tampoco puede inculpársele por el resultado de sus acciones puesto que no podía comportarse de otro modo. Del mismo modo, si no somos libres tampoco podemos ser condenados al castigo eterno.

Hasta aquí el discurso es comprensible y tiene sentido. Pero en los últimos tiempos circula por algunos lares de la Iglesia Católica una teoría según la cual somos libres, sin embargo y pese a esta libertad absoluta y radical del hombre, que produce consiguientemente su absoluta responsabilidad por sus actos, la grandeza de Dios nos librará a nosotros e incluso hasta a Lucifer del castigo eterno. Y yo, cuando escucho semejantes discursos, no puedo por menos de preguntarme en qué lamentable estado se encuentra la Iglesia Católica para no disponer de buenos teólogos y buenos lógicos que pongan las cuestiones teóricas, al menos esas, en su sitio. Es que a poco que pensemos, semejantes ideas, que ya digo pululan por más de un círculo católico, provocan tales dolores de cabeza que uno ha de recuperarse antes de replicar por escrito porque resulta imposible enfrentarse oralmente a tantas locuras.

En primer lugar, si somos libres somos responsables y por tanto, hemos de responder a Dios de nuestras culpas. Esta teoría responde al mérito y al esfuerzo.

En segundo lugar, la grandeza de Dios nos librará si a Dios le da la divina gana, nos creamos o no nos creamos nosotros meritorios, porque para eso es la grandeza de Dios. Esta teoría responde a la idea Luterana de la gracia de Dios y de su empeño en dejar las obras en manos de la moral humana y no en manos de la religión porque a la moral humana pertenecen las obras humanas pero a la religión ha de pertenecer la Fe y no la búsqueda del reconocimiento de la sociedad por las acciones llevadas a cabo. Sobre todo porque como muestra la historia, cuando la sociedad se convierte en Tribunal, los seres  mejores son muchas veces falsamente inculpados como herejes y brujas por los envidiosos, mientras que los hipócritas y santurrones se erigen en guardianes de la virtud.

Pero hete aquí que estos buenos católicos unen peras y manzanas y consiguen un híbrido mutante. Somos libres y responsables pero nuestro esfuerzo no nos dignifica porque al final seremos todos iguales por la grandeza de Dios que quiere que seamos todos iguales y santos, liberados de cualquier pena. Será al final de los tiempos, claro, cuando la grandeza de Dios quiera este perdón total y absoluto. Pero la grandeza de Dios, de eso no cabe duda, aseguran,  lo querrá. Lo querrá, dicen, porque para eso Dios es Grande y la grandeza de Dios no conoce límites, y su caridad tampoco. Amén. Y así afirmando la grandeza de Dios, despojan a Dios de ella; y afirmando la Caridad divina, la vician.

¿Dónde han ido a parar los buenos teólogos de la Iglesia Católica? Lo mismo que me pregunto yo, se lo preguntaba Hobbes en su época.

Y de repente me acuerdo de Benedicto XVI y no puedo por menos que suspirar, comprender y callar.

¿Es el hombre libre o no?

¿Es Dios Omnipotente o no?

Afirmar la libertad del hombre desposee a Dios de su Absoluto Poder.

Afirmar la Omnipotencia divina desemboca en el siempre espinoso problema del Mal. ¿Es Dios, Libre Absoluto, Voluntad Absoluta, Omniconsciente Absoluto, responsable del Mal?

Es por esto por lo que muchos teólogos consideraron que se hacía preciso afirmar la libertad del hombre. Con ello, el hombre se convertía en responsable de sus actos puesto que podía elegir entre el Bien y el Mal y se liberaba a Dios del problema de la causalidad del Mal.

Pero hete aquí que el Hombre se proclama a sí mismo Axioma Primero y en consecuencia quiere reclama y exige la Libertad Absoluta pero no quiere las consecuencias que de ello se derivan: las consecuencias del Mal.

Así que primero coge la espada y luego empieza a justificar los muertos que va dejando a su lado: las circunstancias medio-ambientales, la disposición genética, los traumas sufridos en la infancia sin recuerdo e incluso del stress sufrido en el feto materno, el poder dictatorial y tiránico de los sistemas políticos...

Todos estos factores, concebidos para liberarle de las consecuencias de su libertad absoluta terminan, sin embargo, por generar en el hombre una debilidad aun más angustiosa y frágil que la que padecía cuando estaba en manos de Dios.

Una Libertad Absoluta que está limitada por su genética, por su situación medio-ambiental, por sus circunstancias, es una Libertad Absoluta No-Absoluta.  O sea, la contradicción. A esta contradicción el hombre le llama enajenación, desgarramiento interno, o como quiera. De repente el hombre tiene conciencia de su Absoluta-No-Absolutez y de su No-Absolutez-Absoluta. Este es el círculo en el que está preso. Esa es la consecuencia real de la teoría del Todo en el Uno y el Uno en el Todo. Y a partir de ahí el hombre ha de construirse una realidad virtual, una teoría del pensar positivo, una teoría de la irrealidad para poder soportar el estado lamentable en el que se encuentra, para poder sobrevivir en una prisión que cada vez más se estrecha en torno a él.

El hombre se desencadena de Dios para a continuación encadenarse en sí mismo o dejar que sean otros los que lo encadenen en nombre de Dios y de otros nuevos axiomas como la Libertad, el Amor Universal, el Perdón Universal, la Justicia Social e incluso la Inteligencia Articial. El hombre se desencadena de Dios para dedicarse  mezclar Axiomas Primeros con objetivos políticos humanos y bien humanos. Y hace de los Axiomas Primeros objetivos políticos y de los objetivos políticos Axiomas Primeros porque el hombre actual no sabe ni lo que es un Axioma Primero ni lo que es un objetivo político. Encerrado en su cárcel el hombre conversa con los otros presos pero es una conversación desde la celda, a trompicones, entre gritos e interrupciones, entre palabras que se utilizan sin saber el significado  y de las que además tampoco interesa conocerlo porque en realidad lo único que importa es que suenan bien.

El hombre debería dejarse de tantas conversaciones de salón y empezar a dialogar directamente con Dios. Para eso no estaría de más que en vez de acudir en masa y en olor de multitud a ver al Papa se recogiera en su aposento a conocer las obras y el poder de Dios, a conocer a Dios mismo para poder rendirle culto, darle las gracias y servirle. Y es hora de que lo haga pronto, antes de que otros hombres decidan quién y qué es Dios.

Pero claro, el hombre no tiene muchas ganas de devolver a Dios su título de Axioma Primero y prefiere entregárselo a la inteligencia artificial o, como en los tiempos de la barbarie, al más fuerte: a ese que lo consiga a base de sangre, miseria y lágrimas y decida qué es lo justo y qué es lo injusto.

En comparación con esto, el Leviatán de Hobbes, es un Estado paradisiaco.

En fin... ¿para qué seguir?

Por eso me considero incapaz de comentar las últimas noticias. No tiene sentido.

Los problemas son los mismos. Lo que se acentúa es su complicación. Complicación laberíntica que se intenta solucionar con la ley del más fuerte que no siempre es el más inteligente y que lo más problable que haga es terminar cortando el nudo por la mitad, del mismo modo que fue cortado el nudo gordiano por la espada de Alejandro Magno, con la única diferencia que esta vez somos nosotros los que estamos dentro de la madeja enrollada y que a la espada que viene le falta lo que la espada de Alejandro siempre tuvo:

La Fe.

La Fe, falta la Fe.

Y cuando la Fe falta se impone la realidad virtual,  el cinismo, la demagogia, la hipocresía y la debilidad anímica.

 Díganme:

¿Para qué quiere entonces el hombre la libertad?

¿Para qué la necesita?

La bruja ciega.